Функции Славянских божеств и мифологических существ, а также их связь с Полями жизни в Биосинтезе
Для того чтобы понять основы Биосинтетического подхода, я попыталась сопоставить фундаментальные понятия Биосинтеза с символами славянской мифологии и провела между ними параллели. Более подробный анализ я привожу в статье «Связь с Родом как фундамент жизни». Здесь же акцент смещен на функции конкретных божеств и мифологических существ древних Славян.
В Биосинтезе Полями жизни называют уровни, на которых человек может взаимодействовать с Миром, выражая себя и приобретая жизненный опыт. Эти уровни соответствуют энергетическим центрам, размещенным вдоль позвоночного столба: корневому, харе, солнечному сплетению, сердечному, горловому, зрительному и коронному.
Символически можно сопоставить эти центры с божествами и мифологическими существами древних славян. Ниже представлено такое сопоставление.
В качестве символа Корневого центра можно рассмотреть Род и Мать Сыру Землю.
Функция Рода связана с выживанием и “укоренением”. По верованиям древних славян невозможно выжить без связи с предками, своими корнями, родом.
Мать Сыра Земля представлялась живым существом. К ней обращались за помощью как к матери. В русских сказках она исцеляла богатырей и давала им силу, а также поглощала яды и возвращала людям жизнь. Землю почитали как кормилицу, т.к. она давала урожай. Чтобы сохранить свою силу и вернуться домой, наши предки брали с собой в дальний путь горсть родной земли.
Центр Хара связан с эмоциональной насыщенностью и сексуальностью. Этот центр могут символизировать:
– Жива (Живана, Сева). Олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, то есть весны. Жива властвует, когда все вокруг расцветает. Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей.
– Марена (Мара, Морена, Марана). Богиня зимы, смерти и переходов. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей. Имя Марена (Морена) родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак». Марена воплощает собой Марь – «Мертвую Воду», то есть Силу, противоположную Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не является полным прерыванием токов жизни как таковой, а лишь переходом к жизни иной, к новому началу. После Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна. Такой порядок был заложен Родом.
– Велес – один из величайших богов древнего мира. Велес привёл сотворенный Родом и Сварогом мир в движение, придал миру вращение и изменение.
Его называли богом богатства и благополучия, покровителем домашних животных, плодородия, считали богом перехода из мира Яви в мир Нави. Велес – хозяин дикой природы, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, бог мудрости, учитель искусств, покровитель путешественников и торговцев, бог удачи. Образ Велеса восходит к образу Медведя. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. По древнему обычаю в благодарность за урожай люди оставляли Велесу несжатым последний сноп хлеба.
Солнечное сплетение связано с ощущением собственной силы, границами и обязанностями. Его может символизировать Ярило – солярный бог т.е. связанный с солнцем.
– Ярило – олицетворение огня. Бог весны, весеннего света, тепла, веселья; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни. Корень его имени (“яр”) встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета жизни: «яровая пшеница»; «ярочка – молодая овца»; но тот же корень означает «гнев, пыл»: яростный, ярый – сердитый или пылкий.
Сердечный центр – это центр гармонии с собой и миром. Он связан с возможностью устанавливать связи.
Символом Сердечного центра может стать Лада – богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только богиню любви, но и строй жизни – лад, согласно которому в семье, жизни и отношениях присутствует гармония и теплота. Такой строй жизни предполагал стремление людей ладить друг с другом. Жена называла любимого «ладо», а он её – «ладушкой».
Горловой центр отвечает за коммуникацию и звучание. Его в различных аспектах могут символизировать птицы Гамаюн, Сирин и Алконост, певец Боян и Кот Баюн.
– Птица Гамаюн в мифологии древнеславянских народов является вещей птицей, приносящей знания и предсказания из Ирия (рая). Однокоренные слова «гомоюн», «гамоюн» обозначают шумного, разговорчивого человека или «шум-гам», «гомон», которые связаны со звукоизвлечением.
Образ этой птицы олицетворяет собой посредника между миром людей и богов. Достойным, искренним и честным людям Гамаюн помогает, она может подсказать наиболее оптимальный вариант решения проблемы или даже раскрыть какую-либо тайну.
– Сирин считалась райской птицей с женской головой. Изображение этой птицы встречается на украшениях, что подтверждает ее обережные свойства. Сирин поет о грядущем блаженстве, но такое пение может свести с ума. Поэтому эту птицу побаивались и связывали с печалью.
Позднее образ Сирина стал обретать темные, мистические черты. В исключительных случаях она может быть послана, чтобы предупредить человека о чем-либо или помешать совершить недостойный поступок.
Сирин (также как и Гамаюн) является вестником богов и архетипический символ стихийной природы. Образ Сирина отражает осознание взаимосвязи светлой и темной стороны каждого элемента окружающего нас мира. Причем в данном контексте темный приобретает значение «иной», «не явный», «глубинный», возможно даже «истинный». В этом аспекте птица Сирин может символизировать не только Горловой центр и Зрительный центр или центр интуиции.
– Алконост – чудесная птица, жительница Ирия (славянский рай) или острова Буяна (иномирное пространство), имеющая голову и руки женщины и дурманящий голос. Алконост является птицей света и радости в отличие от Сирина, который олицетворяет темную сторону и печаль.
– Боян – легендарный славянский певец и сказитель, потомок Велеса, понимающий языки зверей и птиц, ведающий будущее и повествующий о далёком прошлом.
– Кот Баюн – огромный кот, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками путников и убивает тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов. Сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик», от глагола баять — «рассказывать, говорить» (ср. также глаголы баюкать, убаюкивать в значении «усыплять»). Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей.
Зрительный центр связан с возможностью смотреть и видеть, а также с воображением и интуицией. Этот центр могут символизировать Даждьбог и Перун.
– Даждьбог олицетворяет собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. В русских сказаниях Мир называют «Белым светом». Даждьбог дает тепло и свет.
– Перун – бог грозовых туч, грома и молнии; бог-управитель, карающий за неисполнение законов, может вызывать дождь.
Коронный центр отвечает за связь с миром, ощущение себя частью чего-то большего. Это центр интеграции. Его могут символизировать: Стрибог, Семаргл и Сварог.
– Стрибог – повелитель воздушных стихий, владыка ветров. Он пускает ветра в виде стрел с моря, вызывает и укрощает бурю.
– Семаргл (Симаргл) – сын Сварога, бог огня и луны, дома и очага, хранитель семян и посевов. Спутник солнца Даждьбога. Семаргл не пускает в мир зло.
– Сварог – символ мудрого отца-воина, покровителя рода, его защитника и наставника. Он способен в случае опасности призвать себе на помощь весь род и единым ударом сокрушить врага. Сварог – кузнец, владыка огня.
Сварог символизирует труд и учит тому, что только собственным трудом можно создать что-то действительно значимое. Сварог также почитался, как покровитель небес. На санскрите «сва» означает «небо». С другой стороны, в индоарийском языке «свар» значит «солнце» (отсюда «Сварга» – «солнечная дорога»).
Литература
- Статья “Биосинтетическая скульптура. Измерения жизни.” Милтон Коррэа, Эстер Франкел
- «Славянская хроника», Гольмольд из Басау
- «Язычество древней Руси», Б.А. Рыбаков
- «Язычество древних славян», Б.А. Рыбаков
- «Исследования в языческом богослужении древних славян», И.И. Срезневский
- «Словарь Древнерусского языка», И.И. Срезневский
- «Символика славянских образов», Н.Ф. Сумцов
- «Божества древних славян», А.С. Фамилицин
- «Мифы русского народа», В.В. Шуклин
- «Словарь славянских терминов», С.А. Свиридов
- «Илюстрированная энциклопедия символов», А. Егазаров
- «Спор Правды и Кривды», Ю.А. Разинов
- "Священный камень Алатырь, или Волшебник дивный Китоврас", А. Зиборов
- информация со следующего информационного ресурса